菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃這是什麼意

2021-03-06 08:21:05 字數 6543 閱讀 9442

1樓:山頭人

菩提樹本來就不臺、本來就沒有什麼、那裡去惹塵

埃呢?大概意思就是菩提本來無有什麼也不是樹、人得心是一輪明鏡對自己看得透徹、並不是什麼臺子、本來自己沒什麼慾望與貪念的、那麼如果你不去妄自給自己找貪念與慾望、你的慾望與貪婪是從那裡生出的呢?你的心靈那裡會墜落在滾滾紅塵之中呢?

而與之相對的是、身是菩提樹。心是明鏡臺、時時勤拂拭、勿使惹塵埃

意思是、人得身體就像是菩提樹一樣、心就如明鏡臺一樣、如果我們時常的擦拭打掃、他那裡會惹上塵埃呢?

意思是、我們附體就像是我們的身體、臺子就像是人的心靈、我們時常反思自己的過錯、貪婪與慾望、時常剋制自己的貪婪與慾望、那麼他就不會墜落在滾滾紅塵之中、

2這是一種真真切切,實實在在的愛;是攜手一起慢慢變老,共守日落日出從容的愛。這種愛,是流瀉指間清逸舒緩的琴音,滌盪浮躁的靈魂,舒展紛亂的心情,梳理出沉靜平和的人生。太熱烈奔放的愛總是易於枝頭凋落,而平和沉靜的愛卻是暗香持久,心香永恆。

當火焰般燃燒的愛情化為灰燼,當愛情的潮水慢慢消去,守望在那裡的,依然是一顆寬大博愛的心,包容接受撫慰著那顆傷痕累累的心。當然,沉靜的愛絕不是沉悶的愛。那是心靈的守望,是一種心底深處深藏的真切牽掛。

似清風,如明月,美麗而不媚俗,平和而不平庸,平靜卻不沉悶。透過愛的清清溪水,你會看到細石粒粒,看到游魚歡快地在溪水中游來游去。這種沉靜的愛所蘊含的美麗,是要用一輩子用心去讀的,才能在平淡真實中讀出鮮活和感動。

2樓:匿名使用者

心本來不是什麼可以名狀的東西,非要用有形之物去形容它,是自尋煩惱。世上本來沒有太多條條框框的東西,但是人心造出太多條條框框來解釋世界,但是於是人聰明反被聰明誤,作繭自縛。其實「本來無一物」是「空」的智慧像一個純淨小孩的心智慧將在沒有思想束縛的境界之中自由迸發!

3樓:匿名使用者

菩提原本就沒有樹, 明亮的鏡子也並不是臺。 本來就是虛無沒有一物, 那裡會染上什麼塵埃? 現在只能從字面上去理解它,慘悟不透!

心本無塵,塵即是心。無心無塵,人便死。 我曾經思考過一個問題:

人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺佔更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂 這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在**?

其實塵在外,心在內,常拂之,心淨無塵; 塵在內,心在外,常剝之,無塵無心; 心中有塵,塵本是心, 何畏心中塵,無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動 佛家講究萬物在心 追求修世

4樓:匿名使用者

空空啊,這是對自己而言的,心中空空世界,清靜自然來。我想現在對我們大家來說還是 要「時時常拂拭」,因為現在在這個社會中,我們陷入的太深,錯誤的潛規則有些已奉為道義。自己思考一下,為他人做些力所能及的事,就是自己再修心修己,忘掉了他人的處境,也是不好的。

真意無非也是大同二字吧。

菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃!是什麼意思?

5樓:熱詞課代表

「本來無一物,何處惹塵埃」這句話節選自禪宗六祖惠能大師著名的四句偈言的後兩句,基本意思是:某處地方原本空無一物,又到哪惹來塵埃呢?

6樓:關鍵他是我孫子

白話文翻譯:

菩提原本就沒有樹, 明亮的鏡子也並不是臺。 本來就是虛無沒有一物, 那裡會染上什麼塵埃?

此偈出自《六祖壇經》。乃六祖慧能的禪悟之言,《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖惠能的話編著而成: 神秀說:

「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」  慧能說:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。

」「菩提本無樹,明鏡亦非臺」兩句均採用了倒裝語法結構,可理解為「本無菩提樹,亦非明鏡臺」,《菩提偈》前兩句是針對神秀《無相偈》的前兩句所作,應聯絡在一起理解。菩提樹:相傳佛教始祖釋迦牟尼在菩提樹下靜坐七天七夜覺悟成佛。

明鏡臺:僧人坐禪之處,據《資持記》下二之三:「坐禪之處,多懸明鏡,以助心行。

」何處有塵埃:這句是針對無相偈的「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」所作,佛性清淨,色即是空,所以塵埃也是空。塵埃:

佛教認為各種塵埃都是汙染人的性情的東西,《淨心戒規》雲:「云何名塵,沾汙淨心,觸身成垢,故名塵。」

擴充套件資料:

《菩提偈》

[作者]惠能

[全文]

菩提本無樹,明鏡亦非臺。

佛性常清淨,何處有塵埃!

心是菩提樹,身為明鏡臺。

明鏡本清淨,何處染塵埃!

菩提本無樹,明鏡亦非臺。

本來無一物,何處惹塵埃!

菩提只向心覓,何勞向外求玄?

聽說依此修行,西方只在目前!

7樓:楓虞

佛對我說:你的心上有塵。我用力地擦拭。

佛說:你錯了,塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來.

佛又說:你又錯了,塵本非塵,何來有塵

我領悟不透,是什麼意思?

我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。

神秀說:「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」

慧能說:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。」

的確,要能夠參透這兩個偈子的確很難,就是正確的理解也不易。

參悟不透...

身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹,

眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。

要時時不斷地將它撣拂擦試,

不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。

菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃菩提原本就沒有樹,

明亮的鏡子也並不是臺。

本來就是虛無沒有一物,

那裡會染上什麼塵埃?

現在只能從字面上去理解它,慘悟不透!

心本無塵,塵即是心。無心無塵,人便死。

我曾經思考過一個問題:

人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺佔更大的比重所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在**?

其實塵在外,心在內,常拂之,心淨無塵;

塵在內,心在外,常剝之,無塵無心;

心中有塵,塵本是心,

何畏心中塵,無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動

8樓:美人計

明鏡不無,菩提本有,唯心所現,都是本性所顯的影像,影像亦不得,所以鏡非臺,提無樹,合空空能正除遣,離一切相即名諸佛經意。本性中本無見聞覺知,但通過鏡,菩提影子顯示出本性見聞覺知的作用,通過鏡,菩提影顯出本性本無見聞覺知,本無一物,體無相貌非用不顯,性無形象非心不明

。化鏡,菩提影為如,如不離鏡,菩提影,菩提鏡影不離如,不即不離,不取不捨,無一物無埃了。

9樓:匿名使用者

世上本來沒有菩提樹,因佛在此樹下覺悟而得名菩提。心中明境也不是什麼靈臺,並不需要做什麼。世上一切皆是幻象,本來什麼也沒有。自然也不會有所謂的塵埃。

這是佛家禪宗六祖慧能大師,針對「身是菩提樹,心似明境臺。時時勤拂拭,勿使惹塵埃」說的。

10樓:匿名使用者

相見相遇相識即是緣。緣來即接受,也不可為所謂真理刻意排斥。緣去也不挽留,去意若決,挽留只顯得強人所難。

在人生次要的方面出世,在人生重要的方面入世。這就是和尚家。哪方面重要哪方面不重要,由緣而定。

有些力量是可以左右緣的,但不要輕易認為自己有這份力量,獲得什麼都是要有代價的。

11樓:塵緣名字而以

天將下雨雨將停,你將我。我將你,世界本來就是你。走南闖北。北將下。春來複返又一春。一個字空,空即萬物。心術要正。

12樓:李五季***

把塵埃比做執念,比做內心上面的濾鏡;戀愛中的人看到秋風掃落葉會看到美麗與浪漫。失戀中的人看到這樣的場景會看到離別與傷感。心無塵埃的人則只看到花開花謝的自然法則而已

13樓:匿名使用者

菩提本無樹   何處惹塵埃

一個人在人間惹是生非,很多事情都是自己找來的。「菩提本無樹, 明 鏡亦非臺, 本來無一物, 何處惹塵埃。 」要懂得,世界上的任何事情都是唯心所造,因為你有此心了,才會有此意。

因為你有了這個意念之後,你的心中才會有塵埃。

我們學佛人要懂得很重要的一點,那就是要隨順,就是什麼事情都要隨意,順著緣分走。實際上,我們惹出很多事情來,就是因為我們想不通,我麻煩,我難過,我心裡不舒服,我就不想  做。所以,你不順著這個因緣走,接下來你會越來越煩惱。

在實際生活當中,隨順還可以用在度眾生方面。你在度人家的時候,你也是一種隨順。隨順是什麼?

就是說,人家要學心靈法 門,你就順著人家去度、去講;人家不要學,你就不要去度他。否則的話,你會執著,你的功德就會有漏。

**接下來跟大家講,因為我們是眾生,我們一定要懺悔;因為我們是眾生,我們才會惹塵埃;因為我們每天都會有各種各樣的事物摻雜在心中,我們才會要懺悔;沒有眾生,我們就不可能要懺悔自己做錯的事情。

懺悔分成有相懺悔和無相懺悔。一個是由內心到外都要懺悔,一個是真懺實懺。有相懺悔是什麼意思呢?

因為我們有愚痴、迷惑、驕狂、嫉妒,這個都是有相的,所以要懺悔;我們太驕傲了,我們迷惑了,我們做錯事情了,這叫有相懺悔。無相懺悔是從心裡來懺悔。你心裡因為有菩提,所以你就要懂得怎麼樣來用自己的佛心對照自己生活當中所有的言行舉止,還有思維,所以,無相懺悔不但要去除愚痴、迷惑、驕狂、嫉妒,而且懺悔人懺悔過後要不斷地進步,不進步這個人就會很快地變得愚痴。

無相懺悔是一種覺 悟,內心的悟性。所以,進步的學佛人才會有心量,氣量特別大。**問你們,生活當中是不是這樣?

碰到一點事情馬上跟人家說: 「對不起,我做錯了。」你說這種人的心量大不大?

還有些人做錯了事情,永遠不肯承認自己錯了,你說這種人的心量大不大?

懺悔是鍛鍊心量的一個很重要的因素。經常跟別人說「對不起」,這個人能進步啊,經常說自己是錯的,這個人才會改變自己。所以,要把自己的心量增加到無盡無量,就是沒有盡頭。

也就是說,一個人謙虛要謙虛到沒有盡頭,要無量,任何的事情我都能接受,就叫無量;任何人對你怎麼樣,你都要能夠接受,這就叫「無量」。要記住,無量之後,才會沒有邊啊,叫無量無邊。看看大海,有邊嗎?

沒有。眾生和我是無邊無際的,什麼意思呢?就是說,眾生跟我們的緣分不知道多少年以來已經有了,因為我們過去可能都是做過菩薩、做過佛的,我們現在活在這個世界上不懂得怎麼樣對別人好,實際上你就是不懂得佛法、因果。所以,要常懺悔,把每個人都視作未來佛、過去佛、現在佛,你才能真正地斷掉自己的貢高我慢之心。

要自度度他,先把自己度好了,你才能度別人。

眾生要斷煩惱,修行人更要斷自己的煩惱。如果你是一個修行人,你不懂得斷煩惱,那麼,你根本無法讓別人捨去煩惱。修行人的煩惱不停地在增長,很多人說,那麼我不修行, 我就沒煩惱。

你們說, 不修行有煩惱嗎?煩惱會比修行人還要多,在剛開始修行的時候,是會讓你感受到煩惱的存在,但是很快地你就會消除煩惱。就像很多人在沒有學醫之前,他根本不知道空氣當中有這麼多細菌,等到他學醫之後,他會感到很痛苦,他都不想呼吸了,因為空氣中有這麼多的細菌,所以他只能帶一個口罩,道理都是一樣的。

當你看到這麼煩惱之後,你才知道怎麼樣來回避他們。剛剛看到煩惱,你會很痛苦,這就是學佛後不一樣的地方。

修行人如果一直不往前進,在退步,他就是凡夫了,所以,沒有煩惱,你修行就是無上。無上是什麼?一直在往上,有煩惱的人,他不會一直在往上修的。

你們去看一看,很多天天有煩惱的人,他的心量不大,氣量不大,整天煩惱不斷。所以,只有去除煩惱,讓自己懂得什麼叫聖賢、什麼叫心量大,願力才會增大。很多人為什麼許願之後還不靈呢?

因為他的願力太小,他在放生的時候還在想,「我是買小魚呢,還是買大魚,我是怎麼個救法呢?我每個星期都在放生,我每個月都在放生啊」。這些讓自己自圓其說的話語,實際上統統地會讓你的氣量變得越來越狹小。

活在這個世界上,要沒有冤家,沒有仇人,沒有人間所謂的怨,也沒有人間所謂的恨。要明白,全是冤結,全是因果啊,你為什麼非要把它分成冤和家呢?你為什麼還要去給自己找這麼多的煩惱?

我們沒有仇人,因為我們不對別人不好;因為我們從來不跟人家去作對,所以,我們沒有冤家;因為我們從來不恨別人,所以我們無怨無悔。很多歌曲裡唱道「無怨無悔」,其實無怨無悔就是一個境界啊。媽媽對孩子有怨恨嗎?

孩子有時候這麼難帶、這麼可憐,這個孩子這麼難帶,媽媽有怨恨嗎?這就叫無怨無悔,那就是境界。

如果我們在生命當中沒有怨,也沒有恨,**告訴你們,實際上你們很幸 運,因為你們已經沒有下一次在六道輪迴的種子了,所以你們就不會愚痴,就會清淨心靈,就會圓 滿人生,你們就會求光 明,就是心裡整天都是光 明的,你們就會利益眾生,你們就會慢慢地覺得自己不執著了,沒有煩惱了。多懺悔吧,懺悔會讓你們擺脫六道,這就是懺悔的妙用。

要看住自己的心,要看見自己的佛性。**今天想跟你們講一講,什麼叫「佛性」。「佛性」是什麼?

佛性沒有動,沒有靜;沒有生,沒有滅;沒有去,也沒有來;沒有是,也沒有非;無往無住,這就是佛性。**跟你們解釋一下。 首先, 佛性是在本性裡面的, 對不對?

那麼本性裡面是在心的意識當中,在八識以內,實際上,阿賴耶識就是佛的本性開始的地方。那麼,**問你們,本性動了沒有?從來沒動,每個人都一樣,對不對?

那麼本性有沒有靜啊?它一直在裡面,它是從來不動的。心就像一面鏡子,它是不動的。

你們去看看鏡子,如果你不去照鏡子,鏡子裡面哪來的人啊?你照著鏡子,你就發現裡面有一個人了。你拿鏡子去照任何地方,你就會發現,原來鏡子裡有這麼多的事情啊?

你把這面鏡子藏起來、不用了,是不是就沒有什麼事情發生在你的心裡啊?你沒有看到,沒有聞到,你是不是就沒有了,對不對?

菩提樹,何解,菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃 解說

這個說來話長了。這個是禪宗六祖惠能大師當年剛入佛門修行時,他的 出題讓他們寫一首偈語來闡述自己對佛法的領悟,於是大師兄神秀說 身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。慧能則對大師兄的觀點提出了不同的感悟,他說 菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。從佛法的修為及境界上來看,慧能的顯...

菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃,這首詩的名字是什麼阿

這不是詩,是佛偈 惠能少孤而艱難困苦,於市賣柴為生。及聞一客誦 金剛經 而心有所悟,遂赴五祖處學法。一日,五祖喚諸門人總來 吾向汝說,世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來呈吾看。若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。眾人只等...

菩提本無樹,明鏡亦非臺本來無一物,何處染塵埃,什麼意思

這是禪宗六祖慧能大師的一句偈語。大智慧需要悟,而何為 悟 這很難予以解釋。唐王李世民也曾經就 悟 的問題詢問一位法師,法師言道 悟是不問,問即不悟。呵呵 很滑頭的一句話,也可見這個悟的確是不好講。個人認為,把慧能大師的這句偈語翻譯出來並不難,甚至是根本無需翻譯。但,如想參悟其真諦,首先需要對禪有所瞭...