佛到底什麼意思怎麼解釋佛是什麼意思

2021-03-05 09:21:53 字數 4926 閱讀 8157

1樓:引經據典正法

「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?因為佛陀的含意,是無限的深廣,我們漢字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以批註。

「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用哲學的名詞來講,就是正確的瞭解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從**來的?

現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:

第一、是自己覺悟了。

第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。

第三、是圓滿的覺悟。

小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。

「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面贊稱「全知全能」的主,上帝一樣,在佛教稱之為「佛陀」。

2樓:8萬4千法門

這一句佛號的意義太深廣了,我在此地略微解釋一下。 「南無」不能念成「nán wú」,這麼念法就錯了。這個名號是從印度梵文音譯過來的,一定要念漢唐時候的音才準確,念「nā mó」,這是古音。

「南無」是恭敬禮拜的意思,亦是皈依的意思,所以此二字是恭敬之詞,就是我們頂禮、敬禮、皈依。 「阿彌陀佛」是西方極樂世界導師的名號,釋迦牟尼佛教導我們常念這一句名號,就是要恭敬阿彌陀佛,要皈依阿彌陀佛,更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土,接受阿彌陀佛的教導,成就圓滿菩提,這是釋迦牟尼佛對學生最大的期望。

「阿彌陀佛」翻成中國話,「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,「佛」翻作「覺」,就是無量覺的意思。無量覺就是無所不知,無所不覺,這個意思內容太深廣了。我們將之歸納起來,阿彌陀佛的意義就是《無量壽經》上所講的四十八願,這就是無量覺的濃縮;若將之,就是全部的《無量壽經》。

因此,我們可以說四十八願是阿彌陀佛名號的註解,而《無量壽經》是四十八願的註解。但《無量壽經》還只是略說,再詳細說就是《大方廣佛華嚴經》,所以《大方廣佛華嚴經》實在講是《無量壽經》的詳細說明。有沒有更詳細的?

有,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,就是《大方廣佛華嚴經》的細說。諸位要是能從這個意義上去體會,就知道這一句阿彌陀佛是整個佛法的總(要求)。

所以,佛教導我們念這一句佛號,就將世尊四十九年所說一切法都念到了,一句也沒漏掉,在佛法裡可說是大總持法門。

3樓:aaa**王

佛的本來含義是什麼意思?它是怎麼寫的呢?左邊單立人右邊一個那玩意兒,右邊那一半表示否定的意思,左邊不就是人嘛!「否定了原來的自我變成覺悟了的人,大徹大悟了,覺悟了」,這就是「佛」

佛是什麼意思

4樓:熱詞課代表

佛系,流行詞,該詞的含義是專注於事情發生的過程,抱著盡人事,聽天命的心態,不注重結果。

5樓:

「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。

梵文 buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義:

自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。據稱,凡夫缺此三項,聲聞、緣覺缺後二項,菩薩缺最後一項,只有佛才三項俱全。

梵語「佛陀」,是對佛教創始人釋迦牟尼的簡稱,亦是佛教徒對修行圓滿的人的稱呼:~爺。~像。借花獻~。

擴充套件資料:

佛法佛法,是讓人們認識思想、擺脫思想束縛、進行自由創造的教學觀照體系。

【佛法】佛所說之教法,包括各種教義及教義所表達之佛教真理。成實論卷一舉出六種『佛法』之同義語,稱為佛法六名,即:

(一)善說,如實而說。

(二)現報,使人於現世得果報。

(三)無時,不待星宿吉凶而隨時得修道。

(四)能將,以正行教化眾生至菩提。

(五)來嘗,應當自身證悟。

(六)智者自知,智慧者自能信解。

又佛法為佛教導眾生之教法,亦即出世間之法;對此,世間國王統治人民所定之國法,則稱為『王法』。

印度及中日佛教史中,有關佛法與王法之關係,因時因地而異,有以王法而護持佛法、推動佛法者,如阿育王、迦膩色迦王、梁武帝等;有以王法而抗衡佛法,乃至摧毀佛法者,如我國歷史上著名的三武一宗之厄。

此外,佛所得之法,即緣起之道理及法界之真理等;又佛所知之法,即一切法;以及佛所具足之種種功德(十八不共法),均稱佛法。

故知,廣義而言,『佛法』一詞,包含極廣,上記之外,舉凡諸法本性、一切世間之微妙善語,乃至於其他真實與正確之事理等,皆屬佛法。然狹義而言,則一般所說之佛法多指佛所說之教法。

[雜阿含經卷二

十、法華經序品、金剛般若經、大寶積經卷四]

【佛法壽命】

即指戒律。戒律乃佛陀為防患佛**違犯身、口、意等三業之過失所設立之禁戒,佛**若能依之修行,可獲得清淨,開發智慧,入於各種禪定境界,故知戒律為佛教徒追求正順解脫之根本。

戒律若能久行於世,為代代所奉行,則佛法亦流傳久遠而不滅,故佛陀曾稱戒律為佛法壽命。

6樓:嶽玉蓉酈昭

「佛」是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人。換句話說:佛是大智、大悲(或謂全智、全悲)與大能的人。

這裡請注意佛法與其他宗教的不同點:佛不是萬能,佛不能賜我們以解脫,他只能教導我們,我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂,或判我們入地獄。

要為「佛」下一個定義,委實不是一件容易的事。

簡單的說,佛就是「覺者」,「一個覺悟的人」。

也許更明確一點,應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。

還有一個簡明扼要的定義,普遍地為一般人所接受,就是說:佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說,佛就是一個自己已經覺悟了,而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟,而這種自覺(覺)和覺他(行)的工作,已同時達到最圓滿境地的人。

7樓:匿名使用者

梵文 buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義:自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。

佛陀翻譯成漢語的意思是「覺悟者」。用現代的話來說,是一個對於宇宙人生徹底明白的人,真正圓滿覺悟的人,又被稱為一切智人或正遍知覺者。佛教與耆那教都以「佛陀」這個稱號來尊崇他們的創始者;也用這個稱號來稱呼真正解脫的人[1]。

但通常所稱的佛陀,係指佛教的創始者----------釋迦牟尼。

在上座部佛教中,承認有過去、現在、未來的「三世諸佛」,如毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍婆佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛和釋迦牟尼佛之過去七佛、未來佛彌勒菩薩,《**》記載有二十五佛。

大乘佛教則進一步認為在他方世界有無量無邊的佛——「十方世界諸佛」,例如西方極樂世界的阿彌陀佛、東方琉璃世界的藥師佛等等。如聖嚴法師在《正信的佛教》所說:「在現有歷史的記載中,雖然只有釋迦一人是佛,可是過去久遠以前,這個世界曾經有佛出生,未來的久遠以後,這個世界仍將有佛出生,現在的十方世界,也有很多佛的存在。

所以,佛教不以佛陀是獨一無二的,(大乘)佛教承認過去、現在、未來,有著無量無數的佛陀,乃至相信所有的人,所有的有情眾生(動物)不論信佛與否,將來都有悟道成佛的可能,因為佛教闡明:佛陀是已覺悟的眾生,眾生是尚未覺悟的佛陀。在境界上,凡聖雖有不同,在本質上,佛性一律平等。

與某些其他宗教裡至高無上的神不同,佛不是神也非造物主,也不掌管人們的吉凶禍福。比如佛陀不能改變人類所造下的業,也沒法度化無緣之人。

佛教認為佛陀是具有無上智慧和圓滿覺悟者,稱為獲得無上正等正覺者(梵文阿耨多羅三藐三菩提)。

佛與佛教徒是師生關係,佛教徒自稱為「佛**」,稱釋迦牟尼佛為「本師」。因此正信的佛教徒對於佛陀的態度,是尊重恭敬與請益學習,而不只是頂禮膜拜。其他宗教以為佛教徒頂禮膜拜是崇拜偶像的行為,這對佛教是極大的誤解,佛教徒的頂禮膜拜是發自內心對佛陀法身之無上甚深微妙智慧與慈悲心表達最崇高的敬意,而非對佛像的依戀與偶像崇拜。

金剛般若波羅蜜經中世尊告須菩提尊者「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來」是最佳的註解。

以上座部佛教的觀點來看,人們可以依靠自身的努力而成為超越生死的阿羅漢,而阿羅漢可依照修行過程、智慧能力的不同分為佛陀、辟支佛與聲聞阿羅漢三種,其中聲聞阿羅漢數量最多,而佛陀最稀有,成佛需要比其它種類的阿羅漢付出更多的努力修行菩薩道、經歷更漫長的輪迴時期(不少於三大阿僧只劫)。但佛陀卻具備聲聞阿羅漢、辟支佛阿羅漢所不具備的智慧和能力。如雜阿含經中提到,如來擁有「如來十力」,「如此十力,唯如來成就,是名如來與聲聞種種差別」

大乘佛教認為,人人都可以成佛,而且世界所有生命的最終歸宿都是成為佛。不過從凡夫到成佛一般要經歷三大阿僧只劫。但只要修行努力精進,可以化長劫為短劫。

8樓:春**蒙姬

佛字乃梵文音譯為漢文後所創之字,全音譯為「佛陀耶」,意為「大覺者」。一般來講,兼含三層意思:一是自覺,二是覺他,三是覺行圓滿。

自覺者,指自心已明,無復疑惑,若就此止步,在佛教中則為聲聞、緣覺、羅漢乘;覺他者,指不單明瞭自心,且覺悟六道有情眾生,所謂不做自了漢,發心利他,乃至地獄不空、誓不成佛,此乃菩薩乘之修行;覺行圓滿者,唯有佛陀,菩薩歷經累劫修行,覺行皆已圓滿,水到渠成,立地成佛。此三者,又不可截然而分為三,實際上乃一體之不同表現爾。

從明心見性的角度來講,《壇經》雲:覺即眾生是佛,迷則佛是眾生。此處的佛,乃覺性之謂也。

人人皆有佛性,此佛性人人平等,非但人人平等,乃至大千世界一草一石,皆具足佛性。得悟此性,則自心是佛,自心作佛。

故而,解「佛陀」之意,若**字,甚簡單;論真實義,則須自下一番苦功了。願朋友佛緣殊勝,阿彌陀佛!

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