1樓：匿名使用者
1、太陽光大，父母恩大，君子量大，小人氣大。
2、口說好話，心想好意，身行好事。
2樓：匿名使用者
你非常適合讀一讀《心經》
【般若波羅密多心經】
佛經雲：『若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』
惟是很多人還末認識此心，迷了此心，受苦無量，生死輪迴無了期，惟有諸佛菩薩明瞭此心，圓滿明白此心時名之為佛，所謂水清月現，心清佛現。
聖一老菩薩很慈悲，在『心經講記』內清楚地講解應如何明心見性，為大家種下菩提種子。
各位善知識、各位法師、各位居士：
今日是寶蓮禪寺主辦一連三晚的講經法會，**最普通，亦人人識得，名叫般若波羅蜜多心經，簡稱心經。
這個心字很重要，成佛也是心，造眾生也是心，天堂也是心，地獄也是心，所以大方廣佛華嚴經雲：『若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』
香港是由心所造，由有福德的人的心來造，祖國錦繡山河，也是由善人君子的心所造，乃至我們這個娑婆世界，也是由娑婆世界眾生的心所造，極樂世界是由阿彌陀佛，及清淨海眾的清淨心而造。惟是很多人還末認識此心，迷了此心，受苦無量，生死輪迴無了期，惟有諸佛菩薩明瞭此心，圓滿明白此心時名之為佛，一分一分的明白此心，名之為菩薩；菩薩是佛因，佛是菩薩的果，佛因佛果不離明心，若心未明，佛因無你的分，佛果更無你分，所以學佛的人有一個條件：諸佛如來這樣行，我們便這樣行，諸佛如來這樣修，我們便這樣修，如何修？
就是明心嘛！
大乘起信論謂心有四相：生、住、異、滅。凡夫於四相中只明滅相，心滅了凡夫以為明，其實不明，心走了，滅了，心已不在，那時如何明心，所謂賊後興兵，賊走了，兵來地無用，所以凡夫不稱為覺——心滅了才覺又有什麼用呢？
何謂滅相？例如我剛才打了一個妄想，當打妄想的時候不知道自己打妄想，打完妄想，才『覺』剛才打妄想，妄想在何處？你有沒有捉到？
——減去了！所以凡夫覺滅相，不名為覺。又如起了一個惡念，你『覺』這個惡念嗎？
——滅了才覺，末滅以前不覺，滅了之後才覺不稱為覺，所以凡夫對自己的心一點也不覺，滅了之後才覺稱為不覺。
異相又如何呢？覺異無異，一覺心的異相，這個『異』便空了，是為覺異無異。例如人發夢，覺夢無夢，想錯，覺錯無錯。
二乘人覺心的異相，異即變異也，是與非是異相，善與惡、生與死、人與我、怨與親等是異相，二乘人覺心的異相，覺異無異便無是非、善惡、生死、人我、怨親，無異便是涅盤，所以二乘人亦沒有什麼了不起，他們只不過修行用功，見到心的異相，覺異無異，生死便了。
菩薩進一步覺『住』相，覺住無住，迷時便有住相，覺時則無，例如作惡時是迷，覺時便不作：不修善是迷，一覺便修善則無迷，所以覺住無住——覺『住』時，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩薩無住，不住又是什麼相呢？不住便是無相，不住則內無我相，外無人相，中間無物相，叫作三輪體空。例如佈施時，無能施的我相，無所施的物相，亦無受施的人相，如何無？
不住則無，住便有，世人揀佛來拜，揀僧供養，也是住相，揀佛來拜，功德不會大，揀僧供養，失去普供的心，不名為普供養，名為別請供養，心小，功德亦小。
不住相佈施，一供一切供，無住心猶如虛空，功德亦猶如虛空。金剛經雲：『菩薩於法，應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施，須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相，何以故，若菩薩不住相佈施，其福德不可思量，須菩提，於意云何，東方虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。
』菩薩覺住無住，所以不住生死，不住涅盤；若住佈施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禪定，菩薩如是無所住，六度萬行齊修。
心的生相又如何？若覺生則無生，無生又是什麼？無生就是佛，等覺菩薩還有一分無明生，十地菩薩還有二分無明生，初地菩薩有十分無明生，佛見心的生相，覺生則無生，見無生心，觀一切法無生，證得無生法忍：
煩惱是生法，煩惱不生便是菩提，業障不生就是解脫，生死不生是涅盤，眾生無生是為諸佛，所以眾生成佛很容易，只要能夠覺生無生便是佛，因此，佛稱為大圓滿覺。
佛對心的四相最清楚，最明白，所以稱為明心——覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減，生住異滅四相皆無，是為菩提心、清淨心，也就是般若波羅蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不覺。
修行就是想明心，但心不易明，達摩祖師有一首偈雲：
『心心心，難可尋，即時遍法界，窄也不容針。』
心心心就是指過去心、現在心、未來心，金剛經雲：『過去心不可得。』既不可得又如何尋？
有可得方可尋，例如虛空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故謂難可尋。『寬時遍法界』，寬即大也，寬時周遍法界，『窄也不容針』，窄時一口針也容不下，後兩句是指心的相貌。
又云：『我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只這心心心是佛。』
達摩祖師雲：『我只求心，不求佛。』東方有恆河沙數佛，南西北方，四維上下亦有恆河沙數佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。
『了知三界空無物』，三界是唯心所造，明心時三界便空，古人云：『三界無別法，唯是一心作，若人識得心，大地無寸土。』所以三界唯心，不是心外有三界，我們住在這三界之內，完全是唯心所現，唯心所造，故祖師雲了知三界空無物。
『若欲求佛但求心，只這心心心是佛。』想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以淨土經雲的：『是心是佛，是心作佛。
』達摩祖師教我們明心，即心是佛。
又一首幾偈曰：
『我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。』
首兩句的意思是：我們若想求小時，這個心一早已把持了你自己。昔日須達多長者建祗桓精舍，舍利弗與他一起拉地基線，舍利弗忽然笑起來，長者問他何故而笑，舍利弗說：
『祗桓精舍還未建造，現在只是拉地線，但你六慾天的果報已現了出來。』長者說：『我只希望生兜率陀天，親近彌勒菩薩。
』說完這句話，六慾天中五層天都隱沒，只有兜率陀天現在眼前，是謂『心自持』。
持即把持之意，祗桓精舍雖未建造，只動一念頭，天的福報便現出來，我們還未求心，已被心把持了自己。
『求心不得待心知』，心很靈敏，求七時不可以被心知道，雖然心是自己的心，稱為菩提心，又稱為本心，但無始劫以來我們迷了這個本心，若想尋回這個本心，不能夠起心動念去求，一起心動念，被心知道便求不到，古人修行都是無心悟道，那一個是有心去悟道，個個都是無心道人，無心悟道，若有心，道不會現在眼前，所謂無心合道。
『佛性不從心外得』，不是心外有佛性，所謂水清月現，心清佛現。『心生便是罪生時』，心生起時，不但佛性見不到，罪已經現在眼前，所以學佛的人要小心，心生便是罪生時，起心即差，動念即歪，起心動念都有罪，有罪還見到佛性嗎？有罪便要受果報。
我們要認識清楚這個是什麼心，這是菩提心、涅盤心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能還未明白，現在顯淺的解釋一下：
所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是如何？我們要明白。若煩惱本來有，無一人可以成佛，因煩惱本來無，我們就有機會成佛，只要悟到煩惱本來無，便明白到無煩惱的清淨心，直修至成佛。
本來無煩惱的心是什麼？是我們的本來面目，本來面目無煩惱，有煩惱不是本來面目，本來面目無生死，生死是後來有，生死未生以前本來是無生死，無生死的本來心就是我們的菩提心、涅盤心、真如心、佛心，我們以這個無生死的涅樂心修行，直至成佛。
是否要待煩惱滅了方可以見這清淨菩提心？不是，有煩惱時亦可以見，因為煩惱不能染汙菩提心，有煩惱的時候，方可以在煩惱中識取本來無煩惱的清淨心，不過，一定要有善知識指點，又要自己拼命修行，兩種因緣和合，可以不斷煩惱，即見菩提。
生死本來無，眾生有生死，清淨心無生死，不一定要離生死才見涅盤心，在生老病死的幾十年間，可以見到無生死的涅樂清淨心，不過，也是要有善知識指點，自己的勇猛精進。
然則如何用功方可以見到涅盤心呢？經題說般若波羅蜜多，若想見清淨心，就要靠般若波羅蜜的力量，般若是什麼？般若是佛母。
世人只有聰明，稱為世智辯聰，來自背心取境，就是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。
有我是有為法，般若不是有為法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一個我在，心明則萬法齊觀，萬法不離自心呀！明白了這個心後，三世諸佛在□許，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心後，不論中外文字，甚至鳥獸之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法皆通就是般若智。
般若，一般稱作智慧，但我認為要加多兩個字－菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把自己的過失洗得乾乾淨淨，所以六祖雲：『若真修道人，常自見已過。』為什麼我們不能常自見已過？
皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要迴光返照，然後才見自己過。
眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界；自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出三界；再進一步自看，法眼也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來佛眼亦現前，見佛境界，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自見。
昔日五祖命六祖作務，六祖答曰：『**自心常生智慧，不離自性，便是福田，末審和尚教作何務？』智慧從自心生出來，不離自性，這便是福田，可知六祖一開始便懂得自看，但自看是難事，眼看人容易，自望則難得很呀！
所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，但我們一定要向這個地方下手。
昔日馬祖有一**，名石拱禪師，未出家時是一個大將軍，喜歡射鹿。有一天，經過馬祖的道場，馬祖問他是何人，他說我是個獵士，要射鹿，馬祖問他一箭射多少隻，他說一箭射一隻，馬祖說：『你不懂射。
』『我不會射，然則和尚懂射否？』馬祖說：『我懂射。
』『那你一箭射多少隻？』祖曰：『一箭射一群。
』獵士曰：『彼此是眾生，何必一箭射一群呢？』馬祖曰：
『你既然明白這道理，何不自射？』『若教某甲自射，無下手處。』
你看，射鹿有下手處，自射卻無下手處，馬祖即時讚歎：『這漢歷劫無明，一時傾盡。』自射無下手處即無自己，所以歷劫無明，一時傾盡，彼因此出家。
你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩惱，一時都清。煩惱從甚麼地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、自見，是最妙的法門，但是，無下手處。
因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，屬世智辯聰，背境求心－無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！
何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、聖人、佛土的彼岸，到涅盤的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。
到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：『焚語波羅蜜，此雲到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。
』著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅盤彼岸，若聰明有我，見一切法有生有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境無生滅，是淨土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是極樂，是名流通。
有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清淨，清淨和合，萬法打成一片，是名到彼岸，萬法清淨，就是波羅蜜多心；心是清淨，無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸，然後見真如心、清淨心、涅盤心。
但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若經雲：『色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不壞故，般若不壞，色清淨故，般若清淨，受想行識清淨故，般若清淨，受想行識無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。』所以般若不是離開一切法，般若
與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因為無一法離開般若。
以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一僧人問惟正禪師：『請問和尚，道在何處？』禪師答：
『道在眼前。』『道在眼前，為何我不見？』禪師曰：
『有我，所以不見。』『有我不見，和尚還見否？』『有你有我，轉轉不見。
』『無你無我，還見否？』『無你無我，阿誰求見？』
是以，若想求般若，儘量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是般若。
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