《金剛經》化無所化分第二十五
1樓：科創
序文】此段進一步論斷「空性」和「假名」。「化」者，以法度生也：「無所化」者，以平等心度平等眾，外不見所度的眾生，內不見能度的我，能所俱忘，自然是化無所化。
如來說「無眾生可度」，表示佛不起心動念，而能隨機緣以度眾生。如果有了「度眾生」的念頭，便落能所、能度、我相、人相、眾生相和壽者相的執取，也就四相具足而無法了悟生死。眾生只不過為五蘊積聚，是緣生法，緣生性空，若有度生之念，豈非不了緣生，執五蘊法為實有，那如來不是執有我等四相了嗎？
可是凡夫並不能透徹了知這一點，以為有個真實的「我」而取妄執之念頭。從空義而言，凡夫，是不見實相的異生；煩惱未斷，生死未得解脫，依此而施設的假名而已。
原文】須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」
須菩提，如來說有我者。即非有我，而凡夫之人以為有我」。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
註釋】我：通常佛教中所說的「我」，大抵可分為「實我」、「假我」、「真我」三類。「實我」，乃凡夫所迷妄執情的我。
以佛教的立場而言，所謂「我」者，實際上並無「我」之存在，僅由五蘊和合所成之身，假名為我而已，故稱「假我」。真我意指真實之我，就是諸法平等的真性，不但諸佛已依此得到了歸趣，即一切眾生也是依此為最後的歸趣，所謂「真我與佛無差別，一切有情所歸趣」。
凡夫：指未見「四聖諦」之理而凡庸淺識之人，也就是指迷惑事理和尚流轉於生死大海的平常人。
譯文】佛再次詢問：「須菩提，你認為如何呢？你不要認為如來有這樣的意念：
我應當度化眾生。須菩提，不要如此生心動念。為什麼呢？
因為實在沒有眾生讓如來度化，如果和高真有眾生讓如來度化，那麼如來就落入自我、他人、眾生和壽者相狀的執著之中。
須菩提，我指薯雖口稱有我，實際上並不是真實的我，但是凡夫卻以為有乙個真實的我。須菩提，所謂的凡夫，如來說他並不唯棚者是真實的凡夫，只是假名為凡夫而已。」
《金剛經》第二十五品化無所化分
2樓：零下溫暖
學習《金剛經》第二十五品 化無所化分。
原文： 白話直譯：
須菩提！你的意思怎樣？你們不要以為我在度化眾生時，會有我應當度眾生的想法。
須菩提！你們不要這樣想，為什麼呢？因為我度眾生時，不執著『我度眾生』，也不執著『誰被我度』，所以我沒有眾生被我度化的想法。
反之，如果我度眾生時，時時想著『我度了誰』、『誰被我度』，那麼我就有所執著，有了執著即有我相、人相、眾生相、壽者相。
須菩提！我在說法的時候，經常說『我』，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經沒有我相了，也不會執著我相。但凡夫之人即不同，他們都認為一切都是實有的，所以才會貪得、執著，自己綁自己，永遠無法解脫。
須菩提！其實『凡夫』在佛陀看來也只是乙個假藉的名詞罷了，並沒有所謂的凡夫，因為眾生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，**還有什麼凡夫呢？
悟： 本品中的化是度化之意，是用智慧、用巧妙的方法，把自己明白的成佛真理，講給眾生聽，幫助眾生解脫。
無所化，就是佛雖然救度了眾生，心中卻沒有救度了眾生的想法。
佛認為：每個眾生的自性，本來就是清淨圓滿的，不增不減，不生不滅。既然是圓滿無礙的，哪來的眾生需要我度呢。
最多也不過是，給了正在苦海漂浮的眾生一葉扁舟，至於願不願意坐，能不能成功到達彼岸，那是他自己的事。我並不能親手扶著他過河。
這是佛、菩薩的境界。他們眼裡，眾生平等，早已沒有了「你」、「我」、「眾生」的觀念。如果佛有「我度眾生」的心態，佛就著了四相，就不再是佛，是凡夫了。
凡夫是迷昧是的佛，佛是覺悟的凡夫。
我們現在是凡夫，是因為我們沒有覺醒。一旦覺醒，就沒有了我們，沒有了凡夫，沒有了佛。
《金剛經》化無所化原文及譯文
3樓：科技王阿卓
化無所化。須菩提。於意云何。
汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。
莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度態畝者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。
如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。
凡夫者如來說則非凡夫。
須菩提，你的意思怎麼樣？你們不要說，如來有這樣的念頭：我應當救度眾生。
須菩提，不要這樣想，為什麼呢？實在沒有眾生是如來度的。如果有眾生是如來所救度的，那麼，如來就有我人眾生壽者相。
須菩提，如來說有我，就是虛幻的有我，而凡夫卻以為有真實的我。須納畢菩提，凡夫者帆茄森，如來說是虛幻的凡夫。
《金剛經》 知見不生分第三十一
4樓：謙遜還清新的小薩摩耶
序文】此段總結全經之義，即示說如來教法的「空無我」特色。經典一開始，須菩提便請示：「云何應住？
云何降伏其心？」至此結歸則曰「應如是知，如是見，如是信解」，即是首尾照應。又，前文說我等「四相」，這裡說「四見」，「相」和「見」是同是異？
其實相者，法所現也；見者，心所取也。
凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知見，外不能離「六塵」、內不能斷緣影，知見愈多，就越墮於能知、所知之障中。因此無法大兆明瞭無所知而又無所不知；無所見卻又無所不見的真諦。眾生因無明而不知一切法並不如此實性而有，沒有徹見法空性。
由於無明而執我、執我所。佛說我見，不過隨眾生的倒想而假說，使人知我本無我，我見即本非我見而契悟無分別性，並非實有自我可見。人見、眾生見、壽者見亦是如此。
最後，佛陀結勸受行，毋入寶山空手歸，務當依此起修。在這知見或信解一切法時，都不應該執有諸法的自性相而起戲論分別。不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。
一切法相無自性，不過隨俗施設假名為法相而已。
原文】須菩提，若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須芹旁菩提，於意云何？是人解我所說義不？」
不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世難說我見、人見，眾生見，壽者見，即非我見、人見、眾生見，壽者見，是名我見，人見、眾生見，壽者見。」
須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。 須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
譯文】佛問：「須菩提，如果有人說佛陀宣說自我相狀、他人相狀、眾生相狀和壽命相狀。須菩提，你有怎樣的看法呢？你認為這個人透徹了佛所說的佛嫌仿橡法義旨嗎？」
須菩提：「沒有，世尊，這個人沒有透徹佛所說的佛法義旨。為什麼呢？
佛說自我相狀、他人相狀、眾生相狀和壽命相狀，都不是真實存在的自我相狀、他人相狀、眾生相狀和壽命相狀，只是假名的自我相狀、他人相狀、眾生相狀和壽命相狀。」
佛說：「須菩提，發無上正等正覺菩提心的人，對於一切萬。
法，應當這樣去認知，應當這樣去見解，應當這樣去信仰理解，心中不生起任何的法相。須菩提，所謂的法相，如來說它並非是真實存在的法相，只是假名的法相。」
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