1樓：匿名使用者
自責不但感到內疚，而且已經學會了反省，它比內疚更進了一步
2樓：匿名使用者
自責 內疚
學佛之人，要懂得自責，要經常生慚愧之心，要想到我很慚愧。當一個人經常感到自己很慚愧的時候，他才能夠進步啊，他才能夠永遠地向前進。當一個人被人誣陷的時候，當一個人被人欺負的時候，這個人要懂得這是在消自己的孽障啊。
我們生活在這個社 會中，為什麼很多人心思不集中？為什麼很多人心想不能事成？為什麼很多人每天都做著不開心的事情？
又為什麼很多人一輩子都是煩惱陪伴？所有的這些，都是在於我們人的心啊。現在人的心是越來越亂，人的心是越來越雜，人的心是越來越貪，人的心是越來越難控 制了。
心本善，心本來是自己的，為什麼很難控 制呢？
就是因為貪念太多。今天貪了，就不得安寧了。所以臺長告訴大家，很多事情不是求來的，應該讓它自然來。
一個人如果能夠過上平靜的生活，沒有對比的生活，那才是你自己真正的生活。你擁有自己的生活，你想快樂，你不應該和人家的生活去對比。舉個例子，你今天住著小房子，你自得其樂、很開心。
一旦你看到別人有大房子了，你就活得不自在、不開心了。我們學佛就是要學如何化解自己的貪心。
臺長經常給大家講，做人要懂得自責，自己做錯了，要能夠責備自己，因為責備自己，自己才能夠進步啊。如果你不能夠責備自己，說明你對自己所做的錯事還沒有一個認識。所以我們要經常自己修自己，然後再教家人。
我們只有自己修好了，才有權 利和能力去教 誨家人啊。猶如自己步入聖賢之域而不自知啊。也就是說，自身學好了，已經步入了聖賢的領域，自己的境界在不知不覺中提高了。
孔夫子說，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。這個身就是你自身，你自己的條件。臺長跟大家講，我們要不斷地提升自己的境界，要不斷地完善自我，真正的聖賢之人是遇事不怒，自己碰到的事情都會井井有條地處理好。
他有智慧來處理這些事情，他本身已經列入了聖賢之域了。
天下之本在國。一個國 家要搞得好，它的根本在於老百 姓的家，老白姓的家要搞得好，就在於老百 姓自身的修為。孔夫子此言並非專為有覺 悟者言啊，並不是為每一位有地位的人來說這句話的。
實際上就是說國 家興亡，匹夫有責。學佛就是學小家和國 家。自古以來，有很多人用佛法 治理國 家，也是很好的。
如果當今社 會風氣不好，沒有做好事情，每個人都是有責任的。那麼，在國 家裡、在整個宇宙之中，要如何選拔、如何治理天下這些混亂的事情呢？
首先，需要的是人才，那麼人才又從**來呢？天下人才，必從家庭中 出，也就是說，要有好的教養才能夠出好的人才。很多家庭有善教，懂得教育孩子，孩子自然賢惠、善良了。
很多家庭缺乏善教，子女即使富有天資，也是習為狂 妄，不會懂得好好修行，不會懂得好好處事待人。
對於家庭缺乏善教的人，加上天資匱乏，就會痞於頑惡。這些人間的道理，都是應該為國 家、社 會所明白的事情。
我們現在學佛，要懂得家庭教育的重要性，家庭教育對孩子的影響很大。很多父母嘴巴里罵人，很多父母只顧自己不顧孩子，如此種種，實際上就是把治 國平天下的根本給忘記了。如果一個人的思維不對，就容易誤導孩子。
如果父母的思維是對的，教育孩子就不會錯。我們學佛就是要學佛菩薩的慈悲心，要培養孩子的慈悲心。很多聽眾都把孩子帶到臺長這裡來，4歲的孩子會背《心經》，7歲的孩子會背《大 悲 咒》，10多歲的孩子、20多歲的孩子全部都在念經，全部都在拜佛。
試想一下，這些孩子將來會是什麼樣的人才？他們會為國 家、為社 會、為家庭做出很多的貢獻。這些父母就很懂得善教。
很多父母和孩子前世有怨結，他們教育不好孩子，但是他們帶著孩子學佛法，求菩薩給孩子智慧，這些孩子就能夠茁 壯成長，這些孩子今後就是國 家的根本啊。要讓他們知道，這個世界任何物質和精神物質都是因果報應，因為種下的因，就一定會有果報；
因為有惡 習，所以很多事情都不順利；因為有善良之心，所以在社 會上活得很瀟灑，誰都很喜歡。所以我們要懂得輔助教育之要道，我們要懂得用佛法來幫助和教育下一代。
臺長接下來繼續給大家講，我們心裡想著佛菩薩都是心念佛，學佛要生出真心、發出切願、志誠懇切。我們學菩薩、學佛唸經，要生出真誠的相信之心，發願要發得真切，意志要誠懇。要記住，心誠則靈。
學佛也是要心誠。我們要用觀心念法，有時候要用攝心念法，所以叫都攝六根。六根要乾淨。
唸佛時，心也就是意根，要想得清清楚楚。口叫舌根，要念得清清楚楚。耳根要聽得清清楚楚。
所以，眼睛就不會東張西望，鼻子也不會嗅出其它的氣味，身 體也不會懶惰懈怠。
這就是都攝六根，是念經很重要的方法。讓心能夠靜下來，讓耳朵不亂聽，讓心不亂想，讓口唸經時清清楚楚，嘴巴不要亂說話。都攝六根唸經雖然不能夠全無妄念，很多人唸經時不能夠完全拋棄雜念，但是必須努力把心安靜下來，
心中清淨，就是說意念不要動，口 中不要亂講話，耳朵要聽自己唸經，要聽得清清楚楚，只有淨念，唸經才會出效果。
如果我們很乾淨地在念經，如果我們能夠一直堅持下去，那我們的心自然可以歸於一處了。因為我們唸經時都攝六根，耳朵、意念、舌 頭雖然都很集中，但是意念可能會有百分之二十的散亂。如果我們今天唸經還有百分之五十的不安定，如果繼續堅持，從不間斷，第二天可能就只有百分之四十的不安定，第三天就只有百分之三十的不安定，到了最後，心就會歸於一處了。
我們學佛，就是學修心。如果我們的心能夠把事情想得淺一點、簡單一點，任何事情都不要去追根問底，我們的心就得到安定了。
舉個簡單例子，很多人看到人家在交頭接耳，看了自己一眼，他的心馬上就會不安定了。他的第一個感覺就是別人可能在說他什麼，第二個感覺就是會恨人家，第三個感覺就是他必須反擊這個人。這一念之差，因為想把問題搞清楚，想刨根問底，接下來給自己帶來的危害也會很深的。
所以，學佛之人，要把問題看得淺一點，要把心看得淡一點，要把智慧要想得深一點，要把這個世界看得假一點，把複雜的事情看得簡單一點，別人說自己不好時，要把別人想成在說自己好話。
明明這件事情傷害到了你，你就把它看成是自己的因果報應，可能你前世欠了他，也可能你今世沒有做 好 人。
學佛之人，要懂得自責，要經常生慚愧之心，要想到我很慚愧。當一個人經常感到自己很慚愧的時候，他才能夠進步啊，他才能夠永遠地向前進。當一個人被人誣陷的時候，當一個人被人欺負的時候，這個人要懂得這是在消自己的孽障啊。
要學會把別人任何對你的不好都看成是你修心的增上緣。一個人要想進步，就必須學。
學什麼呢？就是學菩薩的境界，因為當一個人的境界提高了，他才能夠看得遠、想得開，猶如我們站在一個小山坡上，你的視線還會被前面的高樓大廈所阻擋，只有當你站在更高的山峰上的時候，你的眼前才會是一片的光 明，你的眼前才會是一片的空白。你的心情隨著你的境界在走，這才是學佛修心之人啊。
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