中國的諺語是不是有對應性?有那位高手提供幾個例子,拜謝

2021-07-15 11:07:34 字數 4982 閱讀 3349

1樓:匿名使用者

如下都可以:

知難而退

人貴有自知之明

長痛不如短痛

回頭是岸

退一步海闊天空

2樓:日求寸進

知難而退

人貴有自知之明

長痛不如短痛

回頭是岸

退一步海闊天空

條條大道通羅馬

天涯何處無芳草

何必一棵樹上吊死

棄我去者昨日之日不可留

3樓:匿名使用者

棄車保帥。蝮蛇螫手,壯士解腕。另起爐灶。

4樓:匿名使用者

一、老子提出無為主張,基於一個原因:老子修行達到了絕頂高度。   修行達到玄同高度,就明白一切都是虛幻的,都是無的。

老子已經“超越”這一高度,所以,老子明白一切“為”,不管為有為無,為大為小,都是“無”,都是空。   基於這樣原因,老子提出“無為”。   什麼是為?

為就是“有”,一切起心動念造作都是“為”。   什麼是“無為”?“心”知其為乃是“空”,此為就是無為。

老子言:“無其為,是為;無其事,是事;無其味,是味”。這說的是事物本相。

由此可見,無為,就是“心知其空而為之”。也就是“心不著相”,“不執著”。   “心知其空而為之”,聖人才能做到。

所以,聖人不失道。普通百姓,他們只知其“有”,不知其“無”,百姓之“為”都是“有為”。所以,百姓失道。

  為了救度百姓,使百姓達到“無為”高度,並由此迴歸大道,老子在道德經開篇,便旗幟鮮明的提出“不得”主張,吹響了“不得”號角。高明的老子,清楚百姓“執著有”,不能“知其本空”。先天之“無”不知,後天之“無”卻懂。

老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。這無異於當頭打了我們這些“貪得”者一棒。

二、“不得”,就是無為,就是玄德,哪個肯信?哪個肯行?是不是把手中一切都放下,把一切活計都不做?

百姓當然迷茫。   老子見狀,又娓娓道來:“聖人之治,虛其心,實其腹, 弱其志,強其骨。

常使民無知無慾”。原來這樣啊。這個肚子還是要填飽的,這個身骨還是要強壯的,事情該做還是要做的。

只不過,要“虛其心,弱其志,常使民無知無慾”。   什麼叫無知無慾?老子說:

“倉廩空虛還能做到安樂,就是無知無慾;田地荒蕪能做到安樂,就是無知無慾;地位低下能做到安樂,就是無知無慾”。   看來,無為,是在“心”上做文章。令心無知無慾,也就是“洗心”。

直洗到心頭無染,就是玄同,就知道一切都是“不可得”,一切本“空”。到達這個高度再去“實其腹,強其骨”,才是“心知其空而為之”,才是真正的“無為”。   可見,無為是修行境界;是通往大道的必由之路;是聖人度化百姓的必不可少的手段。

  生活中,聖人令百姓施捨、持戒、忍辱,令百姓守弱、不爭,等等,都是令百姓達到“無為”,並通過“無為”,而回歸大道。

三、有為無為,劃分做人三個層次。   1、普通人。做多做大,執著有相。

是有為者,是離道者。   2、修行者。依道修行,不執著有相。

往小做,往少做,損之又損,以至於無。是通過後天之無迴歸大道者,這是無為的行道者。   3、成道者。

與玄同體,即便做大做多做強,也明明白白一切都是無常,都是虛幻空,都是“不可得”。也即“為而無為”。   老子已經達到最高層次。

正因為這一點,老子才提出“生活中修道”的法門。教導我們在“有為”中廣行“無為”,也即修心,浴心。如此修行,久而久之,有為中便能夠“悟徹”無為,此法門堪稱大小乘統攝之門。

編輯本段釋義二

無為,是《道德經》中的重要概念。其意為:道,就是嚴格按照自己的職責辦事,職責範圍以內的事,一定要做得恰到好處;職責範圍以外的事,一概不做。

後來演變為道教的信仰,無為成為道教徒對自然界的執行和人類社會發展的基本認識。《明道篇》有詩云:“自然之道本無為,若執無為便有為。

得意忘言方了徹,泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地,神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣,幾人會得幾人知。

”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為,則無不治”。無為是順應自然,不妄為的意思。

杜光庭稱:“無為之理,其大矣哉。無為者,非謂引而不來,推而不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,卷握而不散也。

謂其私志不入公道,嗜慾不枉正術,循理而舉事,因資而立功,事成而身不伐,功立而名不有。”   由此可見,道家的無為,並非不求有所作為,只是指凡事要“順天之時,隨地之性,因人之心”,而不要違反“天時、地性、人心”,憑主觀願望和想象行事。   老子的“無為”學說,當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解,其實這是錯誤的。

從《道德經》的全篇哲學理念的反映,無為其實就是無主觀臆斷的作為,無人為之為,是一切遵循客觀規律的行為。按現在通常的說法,無為,就是科學的作為,就是合理的作為,因而也是積極的作為。其實現代詞彙裡的“消極”和“積極”,都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。

消極,就是消除偏執和極端,是非常對頭的行為;積極,就是強化偏執和極端,是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛,實在無可奈何。只望細心研究的人,讀到此處,知道有人糾正即可。

  《莊子》則將無為推衍到帝王聖人的治世中,認為“虛靜恬淡、寂寞無為者,天地之平而道德之至也。故帝王聖人休矣”,不過帝王應該“以無為為常”,而臣下卻是要“有為”的。“上必無為而用天下,下必有為為天下用。

此不易之道也”。另外,《莊子》又認為養神之道,貴在無為。《刻意》篇稱“形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭”,“純粹 故宮 無為 康熙

而不雜,靜一而不變,惔而無為,動而以天行,此養神之道也”。   漢初幾代王朝,採用“無為”治術,與民休息,對於當時社會的穩定和發展曾經有過一定的作用。《淮南子》在《主術訓》《詮言訓》中分別稱無為者為“道之宗”、“道之體”,《原道訓》進而稱“無為為之而合於道,無為言之而通乎德”。

認為“所謂無為者,不先物為也。所謂不為者,因物之所為。   所謂無治者,不易自然也。

所謂無不治者,因物之相然也”。遵循事物的自然趨勢而為,即是無為。並且批評了“無為者,寂然無聲,漠然不動,引之不來,推之不往”的消極思想。

  五斗米道在《老子想爾注》中,繼承了《道德經》的“無為”思想,認為無為是“道性”,不為惡事,“有天下必無為,守樸素,合道意矣”,而“無為”的狀態就如同嬰兒,“嬰兒無為,故合道。但不知自制,知稍生,故致老”,“專精無為,道德常不離之,更反為嬰兒”。太平道的《太平經》則認為:

“天地之性,萬物各自有宜。當任其所長,所能為。所不能為者,而不可強也。

”“無為”與“道”相連,上古所以“無為而治”,就因為“得道意,得天心意”。人如果能夠“入無為之術,身可有也;去本來末,道之患也”。   魏晉以後,無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎。

《雲笈七籙》卷九十《七部語要》中有一則稱:“執道德之要,固存亡之機,無為事主,無為事師,寂若無人,至於無為。定安危之始,明去就之理,是可全身、去危、離咎,終不起殆也。

”因此,事主、事師以及全身都需要以無為作為指導,無為就是“道德”的綱要。東晉葛洪在《抱朴子內篇》中認為“天道無為,任物自然,無親無疏,無彼無此也”。批評“仲尼雖聖於世事,而非能沉靜玄默,自守無為者也”,並稱老子曾訓誡孔子:

“良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。”同時,葛洪還認為求仙之法,也要“靜寂無為,忘其形骸”。

  南朝齊樑時陶弘景的《真誥》指出“喜怒損志,哀感損性,榮華惑德,陰陽竭精,皆學道之大忌,仙法之所疾”,而“仙之要道,生之本業”,就是“知而不為,為而不散”。《西升經》有“道以無為上,德以仁為主”之句。韋處玄注曰:

“道無體,無為而無不為,故最為天地人物之上首。”他將“無為”置於天地、人物之最高處。《西升經》還稱“人能虛空無為,非欲於道,道自歸之”,“無為養身,形骸全也”。

徐道邈注曰:“清淨無為,抱德養身,和氣已復,故形骸保全也。”金元以後道教全真派的一些高   道從天道與人道的區別來論述無為和有為。

認為:“無為者,天道也;有為者,人道也。無為同天,有為同人。

如人擔物,兩頭俱在則停穩,脫卻一頭即偏也”。接著他又說,如果兩頭和擔子俱脫,那就回到原來的狀態了。cf有的則從有無的角度閘述:

“無者,明恍惚之妙也;為者,明變通之理也。”《玄教大公案》中批評了將“無為”視作“土木偶人,推之不去,呼之不來,逼之不動,塊然一物”的說法,讚頌“無為”是“貴乎一點靈明,圓混混,活潑潑,無心無而為,時止時行,以輔萬物之自然”。在《道樞》卷十二《大丹篇》中,稱“易成子嘗遇至人,謂曰:

無為之道莫過乎金丹,得道必由乎金符焉。”ci後世的內丹家更稱內修之術是以“有為”作為根基的“無為”。

宋代張伯端的《悟真篇》有詩云:“始之有作無人見,及至無為眾始知。但見無為力要妙,豈知有作是根基。

”蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩云:“得悟無為是有為,潛修妙理樂希夷。幾回日月灘頭立,直把絲綸釣黑龜。

”內丹家們將丹成以後,煉神返虛的狀態稱作“無為”,將煉養過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉一明批評某些內丹家將“子午運氣、運轉河車,心腎相交、任督相會,聚氣腦後,氣衝頂門,”等等一些具體操作方法視為“有為”,他認為:“如此類者,千有餘條,雖道路不同,而執相則一,以是為有為之道,失之遠矣。

”陳帥佛還批評了將“守黃庭,思門,思鼻端,觀明堂或守臍下”等等一些具體操作方法視為“無為”,並認為:“如此類者,千有餘條,雖用心不一,而著空則同,以是為無為之道,錯之多矣。”劉一明認為“有為”乃“非強作強為。

  蓋人自先天埋藏,性命不固,若不得栽接之法,返還之道,焉能延年益壽,完成大道哉。有為者,欲還其所已去,返其所本有,此係竊陰陽,奪造化,轉生殺之道”;而“所謂無為者,非枯木寒灰之說。蓋以真種不能到手,須假法以攝之,既已到手,則原本復回,急須牢固封藏,沐浴溫養,防危慮險,以保全此原本,不至有得而復失之患”。

當然,在修煉的順序上,劉一明則認為要“先求其有為之道,後求其無為之道,更求其有無不立之道,則修真之事,方能大徹大悟”。

編輯本段釋義三

無為(wúwèi):不歧不逆不悔不枉,順其自然,從心所欲,不逾矩。   中國道教協會會長任法融與陳帥佛談無為   任法融所謂無為並不是空待功成的無所作為——可嘆世間又有幾人知道無為也即無所不為。

存之非求,我自不動,如此而已;人擇非己,我自不顧,如此而已。若心已見,卻放而任之,悔也;若機已臨,卻望而豫之,枉也。   陳帥佛若不行,自當無悔而不歧於己道,自當無枉而不逆於時勢;若行之,自當無疑而不悔於己道,自當無退而不枉於時勢。

以心為略,以機為術,行之無疑無退不悔不枉,才是無為之本也。陳帥佛說道教以“道”為基本信仰,認為“道”是無為的。

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