修習佛法能讓自己的智慧超過地球人嗎

2021-05-04 01:53:07 字數 5492 閱讀 6214

1樓:哪誰o出來

四樓七樓兩個入了迷障的sb 。裡佛法正道只會越遠

目前的佛教並不是釋迦那個時代的佛教

他那個時代的佛教早就沒落了。他在世的時候說的是好 「終日說法,無法可說」 是說的好 天花亂墜 可是呢?

他死之後 他的教派卻被趕出來天竺印度!!,你是佛教徒,那你知道是誰這麼大本事把佛教趕出印度的嗎?

我告訴你吧 是商羯羅

在僅僅三十二年的生命中,商羯羅把佛教逐出了印度。商羯羅駁倒了佛教徒沒有靈魂或自我的信條,重新確立了關於個體靈魂

現在的佛教 是傳入中國 融入中國本土文化才站立起來的教派。

再說玄奘 他當時也去了印度那麼多年 也被封了菩薩還是佛的稱號 但是他有什麼神通嗎?

神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。

他那樣懂?

再說六祖惠能 你說他有神通嗎?

4樓的點石成金 真是個笑話 。那個典故是東晉葛洪 神仙傳一書所寫的 。怎麼成釋迦的東西了?

超越時空??哎呀 我好怕啊 。佛說入滅後五百年又五百年 現在實現了多少?真是滑天下之大稽,麻煩你在看看推背圖馬前課。

你還是個中國人啊? 你知道易經嗎?你知道佛家所謂的涅盤是什麼境界嗎?

我來告訴你

仙有五等,修持在人,而功成隨分者也。

仙有五等者,鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙之不等,皆是仙也。鬼仙不離於鬼,人仙不離於人,地仙不離於地,神仙不離於神,天仙不離於天

鬼仙者,五仙之下一也。陰中超脫,神象不明,鬼關無姓,三山無名。雖不輪迴,又難返蓬瀛。終無所歸,止於投胎就舍而已

修持之人,始也不悟大道,而欲於速成。形如搞木,心若死灰,神識內守,一志不散。定中以出陰神,乃清靈之鬼,非純陽之仙。

以其一志陰靈不散,故曰鬼仙。雖曰仙,其實鬼也。古今崇釋之徒,用功到此,乃曰得道,誠可笑也。

2樓:鉛筆盒兒

脫離了六道以後的,一定會超過地球人。

地球上的眾生還有人都只是娑婆世界中很有限的一小部分。

3樓:學墨行

每一個眾生都具有無上的智慧,是與佛無異的,只是佛陀把所有的潛能都挖掘出來了,我們還沒把自己發揮到極限,所以,修學佛法,只是把自己應該有的智慧找出來,那哪能超過地球人呢?

4樓:匿名使用者

釋迦牟尼】他知道萬有引力嗎?他又知道愛因斯坦的相對論嗎? =>這對釋佛而言並不難~他早就提出點石成金~(改變原子的排列)~~還有'超越時空~(愛因斯坦尚不能達到這種境界)~

只要存在的都是科學~包括神佛~(但是'神佛比我們科學多了)~

請三思~

5樓:匿名使用者

那是當然的。

因為佛陀的智慧是無量無限的,通天達地的。

我們修佛,是想讓自己像佛陀一樣了脫煩惱,獲得智慧,度脫受苦眾生,我們有這樣的發心,勤心修佛,勤做佈施放生,眾善奉行,智慧一定能通達無礙的。

祝願您早得智慧!

6樓:覺正淨

一個人跑的再快,都不能跑的比自己快

7樓:

你覺得一個人能舉起自己嗎?

8樓:匿名使用者

是啊。不過這個智慧和你想的不同

9樓:匿名使用者

佛子。菩薩摩訶薩。坐道場。有十種事。何等為十。所謂坐道場時。種種震動一切世界。

坐道場時。平等照耀一切世界。

坐道場時。除滅一切諸惡趣苦。

坐道場時。令一切世界金剛所成。

坐道場時。普觀一切諸佛如來。師子之座。

坐道場時。心如虛空。無所分別。

坐道場時。隨其所應。現身威儀。

坐道場時。隨順安住金剛三昧。

坐道場時。受一切如來神力所持。清淨妙處。

坐道場時。自善根力。悉能加被一切眾生。

是為十。

佛教怎麼開啟智慧?

10樓:引導者

淨空法師:智慧跟知識是兩樁事情,知識是從分別生的,智慧不是的,智慧是自性裡頭本來有的,只要把障礙除掉,智慧就現前。佛在《華嚴經.出現品》告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個難得。

如來是自性,一切眾生是平等的,沒有差別。所以佛法是真正的平等法,佛看一切眾生都是佛,現在就是佛。我們跟佛差別怎麼那麼大?

佛能說《華嚴經》,我們今天聽都聽不懂,為什麼有這麼大的差別?差別,佛也說出來了,「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著,妄想分別執著在這個地方用一個字,就是「妄」。

你怎麼會生起這個東西出來?這個東西怎麼生的?為什麼我們會有妄想分別執著?

妄想分別執著是幾時生的?從**生的?很多學佛的人都不免這樣的想法,這樣的尋求,那就壞了,你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。

重要的意思是什麼?妄!妄不是真的,不是真的你就不能追究。

你還追究什麼理由我起心動念?我幾時起心動念?那就是妄中再加上妄,你永遠回不了頭。

知道妄就不要理它,把它放下就沒事,你就還源,這是佛講的話的真實義,你沒有聽懂,你聽錯了。

釋迦牟尼佛為我們的示現,我們的確不容易體會,但是惠能大師給我們的示現,我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》,半夜三更,那也是講大意,講到「應無所住,而生其心」,他全盤放下,他就見性,就悟了。悟了,見性,性是什麼樣子?

他說了五句話,五祖一聽,完全肯定,衣缽就給他。這五句話,這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容,你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經,講的是什麼?就這五句話。

能大師標題說出來了,佛所講的是細節,就是這五句。第一句講的「何期自性,本自清淨」,說明你的心是清淨的,你的心從來沒有染汙過。妄想分別執著是染汙,因為它是假的,它不是真的,所以你的真心,真心的清淨絲毫沒有改變。

只是你執著妄想分別執著是真的,它產生障礙,智慧、德行、才藝、相好不能現前;你只要放下,放下全現前了。這個道理我們要明白,千萬不要妄中再去生妄,那就大錯特錯。第二句,他說「何期自性,本不生滅」。

你要能夠入這個境界,你就不會貪生怕死,為什麼?沒有生死,本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅槃,契入大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界,那就是證得究竟圓滿的佛果,他成佛了。

第三句所說的,「何期自性」,就是沒想到自性,「本自具足」,它樣樣圓滿,沒有絲毫欠缺。智慧圓滿,我們今天講知識也圓滿,世出世間一切法你向他請教,他沒有一樣不知道。為什麼?

自性本來就是這樣的,他不需要學,只要把障礙放下,把障礙除掉,這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,大乘教裡面佛常說,「那伽常在定,無有不定時」。那伽是比喻,比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中,也就是我們現在講,他一絲毫心浮氣躁都沒有,心浮氣躁他斷盡了。

無論在什麼場合,無論在什麼處所,他都在定中。末後一句說,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是它能現宇宙,它能現我們人身,佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得,正報就是自己一個人,與別人不相干,別人是我依報裡的人事環境。

我們依報裡頭,依報環境有三大類,有人事環境,有物質環境,有自然環境,有這三大類,這三大類都屬於依報,能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼?《華嚴經》就是講這五樁事情,講得非常詳細,也講得你非常歡喜,欲罷不能!

妄生智就立,妄從**生的?妄從阿賴耶三細相里頭生的,三細相里面第三個。三細相第一個是「業相」,業是動,我們今天講的振動、波動。

這個波動是非常的微細,它沒有來由的,它是虛妄,不是真的,有這種波動現象。在自性裡面有這麼個現象出來,這個現象並不礙事,沒事,它跟自性實在講它不相干,可是你要是執著它,去追究它,麻煩大了,它就起作用,把你自性裡的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出,這叫慈悲到了極處,我們要聽懂了就得大受用。

由波動,你隨著這個波動走的話,它就變成「轉相」,我們一般叫見分,就有能見相。起了能見相,一定就有所見,所見是物質現象出來了。你看看哪個在先?

精神在先,就是「我」在先。誰能見?我能見,外面「境界相」現前,境界相是幻相,不是真相。

幻相從**來的?幻相是自性裡頭本來有,本自具足。如果沒有業相,沒有見分,就是沒有轉相,就沒有物質的世界。

所以你要曉得物質世界是這麼來的,它怎麼發生的。

物質現象一出來之後,好了,你就愈陷愈深,「智相」生起來,就是「妄立智生」。三細相里講的這些。智生起來它就有「相續相」,麻煩可大了。

所以,我們常常要想到彌勒菩薩所講的,一彈指三十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位,我們彈指彈得快大概一秒鐘可以能彈四次,再乘四,這個速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘裡面它振動的次數是一千二百八十兆次。

一個振動就是一個生滅,一個振動就是一個物質現象現前,所以物質現象不是真的。振動起,它有,振動滅了,這個現象就沒有了,但是第二個振動它又出來。就像我們看電影,電視也一樣,但是電影你更容易明瞭,我們在電影銀幕上看到的現象,它是振動出生的。

放映機裡面是幻燈片,它的速度是多少?一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,你看到銀幕上的畫面,你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們,我們的宇宙速度多快?

是一千二百八十兆分之一秒。你以為它是真的?全是假的,跟電影沒什麼兩樣。

每一個畫面都不一樣,你要懂這個道理,我們現在把電影的底片一開啟之後就看到了,你看一格一格的,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張不相干。我們所看到的事實真相是什麼?是一種相似的相續相。

不能講相續,相續應該前一張跟後一張相同的,這是相續,它不相同,前一張不是後一張,後一張也不是前一張。是個相似相續相,我們不要被這個騙了,這是假相,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。

不但我們六道輪迴的相是虛妄的,再給你講,十法界的四聖法界也是虛妄相,都是這個道理。再給你說,連一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼?

真相決定沒有物質,也沒有精神,我們淨土宗叫常寂光土,常寂光才是真相,那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎麼回事情?實報莊嚴土裡面居住的人,確實於一切法不起心、不動念。

為什麼?起心動念你出不了十法界,不起心、不動念就是妄想斷掉,無明斷了,你才能超越十法界,生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷,無明斷了,習氣沒斷,所以它有這個現象出來,這就是實報莊嚴土。

那個境界裡面的人確實沒有起心動念,這是我們學《華嚴》學了這麼多年,才把事實真相搞清楚、搞明白。

所以修行什麼最重要?放下最重要。放下,你智慧現前,智慧現前你才能看破。

所以章嘉大師教給我,從初發心到如來地,就是看破幫助你放下,放下幫助你看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。很難得,我一學佛,頭一天他老人家就把這個祕訣傳授給我。那個時候,我們是博地凡夫,雖然得到真傳,我們自己不會用,差不多搞了三十年,才逐漸的省悟過來。

現在我們能不能達到這個境界?行,答案是肯定的,如果再給我

三、五年的時間,就很有可能契入境界。為什麼?從經教裡面我們瞭解事實真相,這一點很可貴。

世尊出現在世間,為眾生講經說法四十九年,我們體會到這一層,不辜負世尊,可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿?我們要契入境界,也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念,這真正對得起世尊。

世尊為我而出現在世間,這就跟世尊真正有緣,佛度有緣人。你沒有契入這個境界,不算。這個境界是什麼境界?

《華嚴經》裡面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界,到初住這個地位你才是正式佛的學生。因為你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來,習氣沒有了,這個境界就沒有了,也就是隻有常寂光,連實報莊嚴土也不見了。

常寂光那才叫永恆,佛經上講的「大光明藏」,那是真正的自己,就是六祖能大師所講的那五句話。

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