1樓：億年青竹
孟子·浩然正氣
我們小時候念過文天祥的正氣歌，第一句話就是天地有正氣，當時的我們也不太瞭解，後來我在美國唸書的時候，看到美國人就把天地有正氣，翻譯成英文，它翻成正確的空氣，當時我看了覺得太離譜了，因為我們中國人所謂的氣，它不是指空氣而已。它可以指是一種精神的力量，所以天地有正氣，所指的是一種正義的精神。
那麼這個思想來自於孟子，孟子他有很多學生，學生有時候請教老師，說老師，你跟別人有什麼不同的地方？就是你勝過別人的地方。孟子他是一位學者，說話有他的根據，他說我跟別人有兩點不同，第一個是我瞭解怎麼判斷別人說話的用意，第二個就是我善於培養我的浩然之氣。
我們今天就要談這一點。學生進一步問，請問什麼是浩然之氣呢？因為沒有人聽過，孟子就說這種氣很難說得清楚，他說它是最盛大也最剛強，以直去培養它而不加防礙，就會充滿在天地之間。
這種氣要和義與道來配合，沒有義跟道，它就會萎縮。它是不斷集結義行而產生的，而不是偶然的義行就能裝扮成的。如果行為讓內心不滿意，它就萎縮。
孟子講了很長一段，這邊只是前面一部分。從這裡我們已經可以很清楚的看到，孟子所謂的氣要培養的話，有三個條件。第一個是用直來培養，直這個字我們在講到孔子，到了孟子一再強調，它包含兩個意思。
一個是真誠，一個是正直。真誠由內而發，正直是能夠對外都還能夠有它的合理性，正當性。所以直這個字，真誠而正直用這個來培養我的氣，就是你做任何事都要考慮這一點。
接著它還要配合什麼呢？兩個字，第一個叫義，正義的義，第二叫道，正道的道。我們都說正義跟正道有什麼差別呢？
差別在於義這個字，它指宜，適宜的宜。它是代表什麼？代表在各種情況下，你做一件事說什麼話，它的正當性是什麼。
所以義這個字，就比較需要隨時用理性做判斷。
而道這個字，代表人類共同的正路，所以我們講到儒家思想的時候，一提到道就是人之道，人類共同的路。那是每一個人都一樣的，譬如說你要行善避惡，你要孝順，你要守信用這些。但是義就不太一樣，義是每一種情況你怎麼做判斷。
所以在孟子培養浩然之氣，說穿了就是你做任何事，都要考慮到它應該不應該做，也就是一種道德實踐。
一個人如果說做任何事都問心無愧，都是該做的事，能夠真誠而正直，所做的事是正當的，所走的路是人類應該走的路，那這個三個條件具備的話，他就是在培養浩然之氣。那這種氣根據孟子的說話，他如果真的培養出來可以充滿在天地之間，文天祥說天地有爭氣就從這兒而來的。
那孟子繼續說了，他說這種氣它是不斷的集義，就是不斷的集結你正義的行為。譬如說我偶爾做一次，那是不夠的。或是說一暴十寒，做幾次休個假，那也不行。
它必須慢慢的做每天做長期連續下去。那這個義就慢慢讓你內心感覺到自己是很充實的，有力量的，叫做問心無愧。到任何地方都非常坦蕩。
那麼孟子就特別舉一些例子，他說你不能只做表面工夫，有些人做好事是偶爾做一下。有人在的時候做一做，儒家思想很強調慎獨，你一個人獨處的時候要非常謹慎，因為所有修養的工夫都從這裡開始。在這個地方孟子也舉個例子，他說如果你勉強只做外表的話，就好像揠苗助長，這個成語所說的。
他說宋國人，他覺得自己家種的麥子長得太慢了，就把它拔高一點，叫揠苗助長。結果反而使這些麥子都枯萎了。所以有時候我們會覺得說，我最近做得不錯，這個月很努力，那就希望立刻有成果，事實上不容易，為什麼？
因為它是長期努力才有結果。所以儒家講究浩然之氣，他們對氣的看法從孔子到孟子，孔子認為有有血氣，你這個血氣會帶來問題，像君子有三界。因為血氣未定，血氣方剛，血氣既衰都不好。
孟子就轉一步他說我的生命有兩個層次，第一個是氣跟身體有關，代表各種可能出現的慾望。第二個是什麼呢？是我的理想的思考，我的心智，我的志向。
他說我的志向作為主導，我的氣代表我的身體、我的行動來配合。
這樣做久了之後，你就可以排除所有的雜念，把所有的慾望都設法化解。這樣做久了之後，我內心裡面就充滿一種浩然正氣。那這種浩然之氣跟天地裡面，各種力量可以結合，怎麼樣結合呢？
這說起來有點神祕，但是我們都知道談到人生修養有許多話，沒辦法說清楚，你如果說沒有自己去稍微體驗一下，那怎麼體驗呢？
譬如我們從現在開始，每天認真的做點好事，不要求立刻就有效果，也不要希望立刻就變成不一樣的人。任何一個人德行修養就是長期慢慢造成的結果。天下沒有一簇可就的事情，所有的成功都不是偶然的，尤其在個性的修養上。
所以我們講到說你勇敢面對這樣的挑戰，你將來修養成功的話，會有什麼樣的結果呢？那麼孟子在將來還會告訴我們，可以帶來真正的快樂。
如果儒家思想只教我修煉，而沒有告訴我說，這個將來會帶來一種很特別的快樂，很有保障的快樂，那誰願意學儒家呢？所以說儒家能夠一方面符合人性的要求，我配合直義道，那我又能夠得到快樂，那當然是值得我們去學習的。
蘇轍的「氣可以養而致」
語出蘇轍《上樞密韓太尉書》：「轍生好為文，思之至深。以為文者，氣之所形，然文不可以學而能，氣可以養而致。
」繼孟子「知嚴養氣說」之後，曹丕在《典論》中首先提出「文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。」這裡說的氣，大約相當我們今天所說的作家的氣質，個性。曹丕認為作家的氣質是先天形成的，不是後天勉強可以達到的。
蘇轍儘管也認為寫文章有其神妙莫測的地方，非學力所能及，但是作家的氣質卻是可以通過修養而提高的。他還以孟子善養其浩然正氣，所以文章「寬厚巨集博，充乎天地之間，稱其氣之小大。」蘇轍認為只要作家加強其自身修養，使「氣充乎其中」，也可以「溢乎其貌，動乎其言，而見乎其文」雖無意於文章自聖。
這種強調後天修養的思想比去起曹丕的先天決定論，具有更多的積極意義。
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