關於教會侍奉的問題新教的弟兄姊進

2021-03-07 08:57:39 字數 6491 閱讀 3655

1樓:考拉兔兔

唱詩班的侍奉一般指歌唱、指揮和琴師;而樂隊一般指樂器的侍奉為多。

因為**教是一個歌唱的宗教,是非常著重以**的方式讚美敬拜上帝的。所以這方面的侍奉工作很重要。

對於侍奉而言,最最重要的是持之以恆。無論嚴寒還是酷暑,也不管是工作家庭有多忙碌,你如果準備要侍奉那麼就要把每星期排練和獻唱的時間放在第一位分別出來。

千萬不要去去就不去了消失了。每天除了讀經禱告之外,作為一名**侍奉的同工,也要花一些時間練習。

願主帶領你!

2樓:提默太

詩班的目的是在崇拜的時候讚美敬拜上帝,,,而樂隊的工作則比較多一點,如婚禮,福音佈道,,,樂隊的侍奉相對比較鬆散一點,而詩班則比較集中。

無論在**侍奉:

1.謙卑

2.與同工同心

3.努力盡職

4.依靠上帝

,,,,

祝福你平安!

3樓:匿名使用者

正直的靈,忠心,奉獻,追求靈命,信心,謙卑,不貪圖虛名。。。。。都是不可缺的,凡事不憑自己的意思。

4樓:匿名使用者

作為撒但的使者,他們裝成「仁義的差役」(哥林多後書第11章14、15所述)進入會眾。記住, 撒但是撒謊之人的父。他最拿手的是讓未得救的人產生加入有形會眾的慾望。

他從內心裡完全相信自己是在事奉**。

我們已經看到,麥子和稗子幾乎無法辨認。因此,教會成員無法知道此人並未得救。此外,他是一個有道德的正派人,是職業上的多面手,堪稱教會工作的寶貴資源。

他儀表堂堂、智慧過人,是資深聖經學者,而且能言善辯。然而,他本人和會眾都未認識到,由於尚未得救,他不過是撒但的使者。即使教會是由神所統領,此人卻依舊處在撒但的權柄下,因為他並未得救。

會眾中伏在撒但權柄下的人對神的命令麻木不仁。由於在成為教會成員時有過承諾,他們也許正在努力遵循其教派的命令。但他們並無內在的動力來認真查經,以驗證自己所受的教導。

比如,當他們聽到family radio所講的教義,如星期六安息日是律法的儀文,洗禮和聖餐也是律法的儀文時,他們並無從聖經中查驗的慾望。究其原因,就是他們並未得救、在神話語面前毫不恐懼戰兢。

同樣,當這些人聽說教會時代已到盡頭、真信徒要拋棄有形會眾時,他們的反應不是麻木不仁,就是義憤填 嬴。由於還伏在撒但的權柄下,他們的靈魂在靈裡仍是死的,不會有心神不寧的體驗。其人格決定,他們絲毫不想聽從神的任何教導。

5樓:匿名使用者

無論是詩班還是樂隊只要你是盡心盡意服侍神,都是蒙神悅納的。

6樓:匿名使用者

其實 真正的意義是一樣的 就是讚美神

做神的僕人 沒有什麼本質上的區別

只是分工不同罷了

**新教為什麼要刪減聖經???只想請新教的弟兄姊妹回答

7樓:知信傳

教會自古以來,一致主張聖經總集包括舊約46卷,新約27卷。共計73卷。但是大多數**新教派,只相信以希伯來文寫成的才為聖經,因此,少了希臘原文的巴路克、多俾亞傳、友弟德傳、瑪加伯上下、智慧篇和德訓篇這7卷,故**新教的舊經39卷,新約27卷共66卷。

8樓:匿名使用者

新教沒有天主教聖經中7卷經書,還沒有但以理書中的「亞撒利雅的禱告」、「但以理三友讚美歌」,以及沒有《以斯帖記》的一個補錄。一共算作11卷的,而不僅僅是7卷。

新教把天主教多出來的這11卷書叫作「旁經」,天主教叫「次經」,稱呼是不一樣的。之所以有這樣的區分,跟新教和天主教的一個本質上的區別是有關係的。

天主教之所以叫他們「次經」——「次正經」,也就是承認他們與「主要的聖經」——「首正經」——經卷是不同的,但是為什麼要有分別呢?

都不能無視的一個理由很簡單。在耶穌的時代,猶太教已經形成了自己的信仰體系,這裡頭是沒有這11卷書的內容。

也就是說,你號稱這11卷是上帝跟猶太人訂立的「舊約」,但是猶太人不承認。不承認什麼呢?不承認這11卷是上帝默示的。

這個就麻煩了,你如果對**教有了解,就知道這個是一個很麻煩的事。

所以天主教沒法說這個就是這樣的,是你們猶太人錯了。這有個時間線上先後關係,沒話可講。

那麼既然不被承認,為何會編入天主教聖經呢?

其實,旁經被承認權威性,是在2023年的天特會議,除了這11卷被列為正經,還有三卷《瑪拿西的禱告》、《以斯拉續篇》上、下卷,叫「旁經」,也叫「偽書」。

也就是說一共有14卷書,新教徒是接觸不到的,而天主教徒卻視為經典。

為什麼會這樣呢?

這是跟一個很嚴肅的話題是有關係的。

新教不承認「人言」在信仰中的地位。所以新教無教皇,無告解,也沒有對「」聖徒先賢」的禮敬,所以這11-14卷書,因是「人言」被驅逐出正典。

而天主教是承認古往今來的先賢和聖徒地位的,所以次經「默示」的證據雖然不足,卻是可以說是先賢所著的,於教訓,督責,使人歸正也是有益的,所以就算不是「默示」也是「聖賢之言」,被編入經典,也就名正言順了。

9樓:我是紅領巾

新教徒刪聖經刪慣了,就喜歡刪,看到不喜歡的就刪

10樓:匿名使用者

不是刪減章節,而是**教的聖經沒有選在新約和舊約之間,所謂400年沉默的一些文獻。因為這些文獻雖然是以色列歷史的一部分,但是從神的默示來說,是沒有什麼意義的。

11樓:匿名使用者

以色列人在公元前2023年左右侵佔迦南地之前,主要以遊牧為生,或在異國他鄉過著寄人籬下的生活。他們的傳統文化,主要通過民歌、民謠及宗教儀式等來世代相傳。以色列文明並不是從天上掉下來的,他們的語言及許多神話傳說,都**於美索布達米亞文明及尼羅河文明。

雖然一些最早的舊約書卷可能創作於公元前11世紀,但學術界普遍認為,在所羅門時代(即公元前950年左右),以色列人才開始有系統地寫作和編輯舊約書卷。起初,他們主要是為所羅門的父王大衛****,並記述所羅門怎樣繼承和光大父業,後來又增加了一些關於以色列列祖列宗的記載。之後,以色列列國的國王們又不斷新增關於自己的新內容或修正對先朝各代的記載。

就這樣,舊約的寫作和編輯過程一直延續到**教的誕生。它記述了從創世,到出埃及,到以色列的統一及**,再到被擄巴比倫,最後到迴歸、重建耶路撒冷的整個過程。

公元前333年左右,隨著希臘亞歷山大大帝的東征西討,半個世界都不同程度地希臘化了,猶太人的生活和觀念也隨之發生了巨大變化。公元前250年左右,生活在埃及亞歷山大里亞的約100萬猶太人已經非常希臘化了,必須把希伯來文書卷譯成希臘文方能讀懂。於是埃及國王托勒密二世(ptolemy ⅱ)便委託猶太大祭司,從以色列十二支派中各選出六位譯經長老,讓他們先翻譯了《摩西五書》,後來又逐漸翻譯了其餘舊約書卷。

後人統稱這批希臘文舊約譯本為《七十士譯本》(septuagint)。

公元前63年,猶太人又淪落在羅馬人的統治之下。公元70年,羅馬人摧毀了猶太人在耶路撒冷的神廟,大量焚燒猶太人的經書,但這反而導致猶太人更加重視和依賴經書。早期的**徒屬於猶太教中的改革派,他們吸收希臘羅馬文明中的新思想,並用希臘文來編寫關於耶穌的新啟示(新約)。

保守的猶太教教徒則極力抵制外來文明,主張神的啟示早在以斯拉年代(約公元前400年)就已終結。為了阻止更多的猶太人被**徒「誤導」,儘快確立正典就顯得格外緊迫。一般認為,猶太拉比們(猶太教的權威學者)是在公元90年召開的吉母尼亞(jamnia)猶太教高層會議上,將《創世紀》等39本舊約書卷確立為正典的,而其實,在此後的幾個世紀裡,在猶太拉比間對是否把《箴言》等書卷列入正典都一直存有爭議。

《七十士譯本》中的《多比傳》等7本書卷,以及當時流傳的所有新約書卷,都被猶太教排除在正典之外。猶太教確立的正典都是希伯來文書卷,其中的一些書卷與《七十士譯本》中的同名書卷在內容上很不一致,例如其中的《耶利米書》就比《七十士譯本》中的《耶利米書》要長許多。

早期的**教各派當然不會認同猶太教吉母尼亞會議所確立的正典,否則的話,它們就會喪失存在的主要依據——新約。當時**教各派所使用的新舊約書卷都不盡相同,有的教派或個人甚至還在繼續編寫自己的新約書卷。

最早促使正統**教教會確立正典的,是公元2世紀的羅馬人馬吉安(marcion)。馬吉安是一個主教的兒子,從小就接觸**教。他對猶太教及物質世界極為反感,其觀點與當時的諾斯替派(gnostics)的教義很接近。

諾斯替派的二元論認為,物質世界是惡的和有缺陷的,而精神世界才是善的和完美的;馬吉安則宣傳,舊約中創造物質世界的神是劣等的惡神,而新約中的神才是至上的仁愛之神。在公元140年左右,馬吉安編輯了一套自己的新約正典,其中只包括了使徒保羅的10本書信以及一本刪改過的《路加福音》(他刪除了《路加福音》中所有記述耶穌與猶太人及舊約有關的內容)。公元144年,羅馬教會指責馬吉安散佈異端並把他開除。

馬吉安於是成立了自已的教派,這個教派在此後的幾個世紀中迅速發展壯大,曾對正統教會構成極大的威脅。

一般認為,到公元200年左右,《七十士譯本》、保羅的10本書信及目前人們使用的4本福音書在正統教會中已獲得了相當的認同。

公元303年,羅馬皇帝戴克裡先(diocletian)下令****徒並摧毀他們的經書,然而,他非旦沒有達到目的,反而加強了**教各教派之間的聯絡與團結。接著繼位的羅馬皇帝君士坦丁(constantine the great),對《聖經》正典的確立乃至**教後來的興盛都起了關鍵作用。公元312年,為了爭奪羅馬帝國的統治權,君士坦丁率領的軍隊(其中有不少**徒),在羅馬郊外的米爾維安(milvian)橋徹底擊敗了數倍於自己的馬克森提(maxentius)軍團。

君士坦丁認為這是**教的神幫助的結果,為了感恩,他於公元313年頒佈了《米蘭敕令》,使**教成為合法的、自由的宗教。雖然他到臨死時才受洗,但沒有人懷疑他的**徒傾向。君士坦丁於公元325年召集所有的主教參加尼西亞(nicene)大會——第一次大公會議。

會議通過了《尼西亞信經》,確立了「三位一體」教義,併為教會今後審議新的教義及確立正典制定了指導原則。不過在此之後,教會對是否把《啟示錄>等書卷列入新約正典仍然發生了許多爭執。

關於**教正典最初是如何確立的,學術界一直沒有達成共識,一種較流行的看法是:公元367年,一生充滿坎坷和爭執的亞他那修(athanasius)神父在其復活節發表的一封公開信中,推舉了46本舊約書卷(與《七十士譯本》中的書卷基本一致)以及27本新約書卷(與目前新約書卷的數量和編排順序基本一致)作為正典。這些書卷又分別在公元382年的羅馬會議、公元393年的希普(hippo)會議以及公元397年的迦太基(carthage)會議上獲得確認。

不過,其中許多書卷都是經過了激烈的爭辯,最終在聖傑羅姆(jerome)及聖奧古斯丁(augustine)等權威人士的影響下才被接受的。

聖傑羅姆奉教皇之命,在公元380年至公元400年期間將新舊約翻譯成了拉丁文,世稱《武加大》(vulgate)。其中的舊約書卷,聖傑羅姆是在猶太拉比們的幫助下,主要參照希伯來文書卷進行翻譯的。他將希臘文《七十士譯本》中許多與希伯來文書卷嚴重不符的地方修正過來,並把被猶太教排斥在正典之外的那7本書卷稱為「次經」。

為此,他的譯本在最初曾受到很多**徒的敵視。在聖傑羅姆的《武加大》譯本問世之前,嚴重「失真」的希臘文《七十士譯本》已被外邦猶太人及早期**徒廣泛使用長達600多年!事實上,文藝復興時的人文主義者後來又發現《武加大》中同樣存在許多翻譯錯誤,而且教會的許多說教和做法都是建立在這些錯誤之上。

因此,有人聲稱《聖經》從不改版或隻字不改,是不符合歷史事實的。

公元395年,羅馬帝國**為東西羅馬兩部分,**教也隨之劃分為以講希臘語為主的東方教區和以講拉丁語為主的西方教區。公元2023年,**教的東西兩教區正式**為東正教和天主教。東正教與天主教使用一樣的新約正典(只不過前者用的是希臘文字,而後者用的是拉丁文字),但東正教重新採用《七十士譯本》作為舊約正典。

公元2023年,在德國興起了宗教改革運動,並從天主教中分離出新教。新教延用天主教的新約正典,但改用猶太教確立的39本書卷作為舊約正典,再次把7本「次經」從舊約正典中排除,並且把被天主教稱為「續經」的一些舊約書卷稱為「偽經」。新教認為「次經」和「偽經」有許多明顯的錯誤,如怪誕離奇、准許自殺及為死人祈禱,等等。

對此,有不少**徒甚感困惑:既然這些「次經」和「偽經」有如此明顯的謬誤,怎麼可能誤導**徒長達一千幾百年之久呢?按理耶穌應該是確立舊約正典最具權威的歷史人物,為什麼他也不給以糾正呢?

因此,**教三大宗派最終所採納的舊約正典書卷,在數量及內容方面都不盡相同。天主教認為東正教和新教是為了爭正統而開歷史倒車--抬出古典來對抗教會及教皇的權威。其實,在所謂的正典與非正典之間並沒有任何明顯的區分,有許多書卷完全是被人為地排斥在正典之外。

這就是為什麼在新約中有很多內容聲稱是為了應驗「經」上所說,但在各教派的舊約正典中卻都找不到這些**。

有新教傳教士至今認為,猶太拉比們是在神靈的啟示下將那39本舊約書卷確立為正典的。問題是,同樣是這些猶太拉比同時又否定了所有的新約書卷。

由於新教採納猶太教正典為舊約正典,於是在新舊約之間出現了一個長達400多年的間隔期,新教將其稱為神的「沉默期」。天主教和東正教當然不同意這種說法,因為在他們的正典書卷中,有很多都是在這一時期完成的。實際上,猶太人在此時期正承受著希臘文明的巨大沖擊,他們的傳統道德觀念及對神的看法正經歷著歷史性的變革,一個以希臘文明武裝起來的嶄新宗教——**教正在猶太人中醞釀誕生。

比如,希臘偉大哲學家柏拉圖和亞里士多德等就生活在這一時期,他們的思想對**教的形成及中世紀的**教神學都發揮過重大影響。

猶太教認為,神在以斯帖年代啟示完舊約之後就永久沉默了;**教則認為,神是在啟示完新約之後才永久沉默的;而伊斯蘭教又認為,真主是在向最後一位先知穆罕默德啟示了《古蘭經》之後才永久沉默的。這些不同的說法,會不會是這些宗教為了確立正典而作出的各種人為解釋呢?

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